La verdad está aquí ahora

Nadie puede proporcionarte la verdad; la verdad has de descubrirla dentro de tu propia alma. 
No la puedes tomar de los libros sagrados y ni siquiera se puede trasmitir; ya que es inexpresable; por su propia naturaleza es intrínsecamente indefinible. 

La verdad sólo se manifiesta cuando estás en absoluto silencio, en meditación muy profunda. Cundo estas en ese estado de no-mente en que no hay pensamiento ni deseo ni ambición, la verdad desciende hacia ti; o asciende hacia ti. 
Por lo que se refiere a la dimensión de la verdad, es indiferente, ya que en el mundo de la más profunda subjetividad, altura y profundidad significan lo mismo. Es la misma dimensión: la dimensión vertical.

La mente se mueve horizontalmente; la no-mente existe verticalmente. 
En el momento en que la mente deja de funcionar -eso es al fin al cabo la meditación: la cesación total de la mente-, tu conciencia se vuelve vertical; tienes a tu alcance la altura y la profundidad. 

La verdad no viene del más allá, sino que surge de la fuente mas profunda de tu ser. No es algo que desciende, sino que asciende; que brota.
Ambas expresiones son válidas; son dos maneras de decir lo mismo: que la dimensión es vertical. 
Puedes hablar tanto de altura como de profundidad, pero la verdad nunca viene de afuera, por eso nadie puede darte clases...
La realidad esta justo ahí, siempre esperando cerca de tu corazón, cerca de tus ojos, cerca de tus manos, puedes tocarla, puedes sentirla, puedes vivirla, pero no puedes (pensarla) se puede ver, se puede sentir, se puede tocar, pero no se puede (pensar). 

Intenta entender la naturaleza del pensamiento. 
El pensamiento siempre es acerca de, nunca es directo. 

Puedes ver la realidad, pero si piensas en ella tendrá que ser "acerca de" y ese (acerca de) es la trampa, porque cuando piensas acerca de algo ya te has alejado de ello. (Acerca de) quiere decir indirectamente. (Acerca de)quiere decir que no veras la flor aquí y ahora, que pensaras acerca de ella, y ese (acerca de) se convertirá en una barrera.
 A través de ese (acerca de) nunca llegarás a esa flor.
Ver es algo directo, tocar es algo directo; pero pensar es algo indirecto. 
Es por eso que el pensar no toca la realidad. 

Un amante puede puede conocer la realidad, hasta un bailarín puede conocerla, un cantante puede sentirla, pero un pensador sigue sin tocarla.

Para un hombre que busca la realidad es cómo parar el circulo vicioso del pensar y aun así ser consciente. Sé consciente; la energía que va al pensar tiene que volverce consciencia. 
La consciencia que se mueve en un circulo vicioso al pensar tiene que conservarse, tiene que purificarce. 

El pensar tiene que parar, el girar de la consciencia tiene que parar, pero la conciencia no. La conciencia tiene que cristalizarse y la acción tiene que permanecer, la acción no debe parar.
Al unir la consciencia y la acción inmediatamente alcanzas la realidad. Y no sólo tú, sino que crearas una situación en la que otros también podrán encontrar la realidad. 

Te convertirás en el ambiente, en el clima alrededor del cual las cosas empezaran a ocurrir. 
Eso es lo que ocurrió con Jesús, con Buda, con Sosan, con Chuang Tzu...

Osho

La religión es el opio del pueblo

Yo considero que la religión es el último lujo, hablamos de la religión, como una búsqueda de la verdad. Una búsqueda de Dios. 

Solo cuando una sociedad se vuelve opulenta la religión se vuelve significativa. Y ahora, por vez primera, una gran parte del mundo no es pobre. Particularmente América es la primera sociedad en la historia de la humanidad en alcanzar tal opulencia. 

Para ser religioso o para interesarse por las cuestiones esenciales de la vida uno realmente necesita haber satisfecho todos los pequeños deseos y necesidades. Así que para mí una sociedad pobre no puede ser religiosa. 

Hay una diferencia básica entre la religión de un hombre pobre y la religión de un hombre rico. 

Si un hombre pobre se interesa por la religión será tan solo para que sea un substitutivo. Hasta  cuando rece a Dios lo hará por cosas económicas; el problema básico del hombre no habrá surgido todavía para él. 
Así que en cierto sentido Marx tiene razón cuando dice que la religión es el opio del pueblo. Tiene toda la razón acerca de los pobres: ellos no pueden satisfacer sus necesidades básicas de la vida, así que la sustituyen con la oración, la meditación, el yaga y la religión. 

Para el hombre rico hay un cambio de dimensión básico, ya no está pidiendo cosas económicas, esta preguntando por el significado de la vida. Krishna, Mahavira, buda, los veinticuatro tirthankaras de los jainas y los veinticuatro avatares de los hindúes eran todos ricos: de sangre azul, hijos de reyes. 

Solo Jesús fue pobre: por eso fue crucificado. El hijo de un hombre pobre se le puede crucificar muy fácilmente...

osho